17-1

Ardžuna sa spýtal: Ó, Krišna, aký je stav tých, ktorí nedodržiavajú zásady svätých písiem, ale uctievajú podľa vlastnej fantázie? Sú v dobrote, vášni alebo nevedomosti?

Vysvetlenie: V tomto verši Ardžuna kladie Krišnovi otázku o stave ľudí, ktorí nevykonávajú uctievanie v súlade so zásadami svätých písiem, ale podľa svojich predstáv a viery. Chce zistiť, či takéto konanie zodpovedá kvalite dobra, vášne alebo nevedomosti, čím odhaľuje duchovnú hodnotu tohto konania.

17-2

Najvyšší Pán odpovedal: Podľa kvalít, ktoré ovplyvňujú povahu vtelených duší, možno vieru rozdeliť na tri druhy – dobrotu, vášeň a nevedomosť. Teraz si to vypočuj.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna odpovedá, že viera vtelených duší môže byť trojaká v závislosti od toho, aké vlastnosti hmotnej prírody ju ovplyvňujú – dobrota, vášeň alebo nevedomosť. Vyzýva Ardžunu, aby si vypočul podrobnejšie vysvetlenie toho, ako tieto kvality ovplyvňujú ľudskú vieru a duchovný stav.

17-3

Ó, potomok Bháraty, viera každého človeka zodpovedá jeho podstate, ktorú ovplyvňujú hmotné kvality. Hovorí sa, že človek pozostáva zo svojej viery, a aká je jeho viera, taký je aj on sám.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že viera každého človeka priamo súvisí s jeho podstatou, ktorú tvoria a ovplyvňujú vlastnosti hmotnej prírody. Ľudská viera odráža jeho vnútorný stav a možno povedať, že človek je tým, čomu verí, a táto viera určuje jeho konanie a duchovnú cestu.

17-4

Ľudia v kvalite dobra uctievajú bohov; tí, ktorí sú v kvalite vášne, uctievajú démonov, a tí, ktorí sú v kvalite nevedomosti, uctievajú duchov a prízraky.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, ako si ľudia pod vplyvom rôznych vlastností hmotnej prírody vyberajú rôzne objekty uctievania. Tí, ktorí sú v kvalite dobra, sa obracajú na bohov, pretože ich vedomie je čisté a usiluje sa o duchovnosť; tí, ktorí sú v kvalite vášne, uctievajú démonov, pretože sú vedení túžbou po moci a hmotných pôžitkoch; zatiaľ čo tí, ktorí sú v kvalite nevedomosti, uctievajú duchov a prízraky, pretože ich vedomie je zatemnené a nie sú schopní vidieť vyššiu pravdu.

17-5

Tí, ktorí konajú prísnu askézu, ktorá nie je opísaná v svätých písmach, a robia to vedení pýchou, egoizmom, chtíčom a pripútanosťou.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna začína opisovať ľudí, ktorí vykonávajú askézu vedení nesprávnymi motívmi. Vykonávajú ťažkú askézu, ktorá nie je v súlade s pokynmi svätých písiem, a robia to vedení pýchou, egoizmom, chtíčom a pripútanosťou, a takéto konanie nie je duchovné, ale založené na nesprávnom chápaní a hmotných túžbach.

17-6

Tí, ktorí sú nerozumní a týrajú hmotné prvky, z ktorých sa skladá telo, a Najvyššiu Dušu, ktorá prebýva v tele, sú považovaní za démonov.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna pokračuje v popise tých, ktorí vykonávajú nesprávnu askézu, a uvádza, že takíto ľudia konajú nerozumne a ubližujú tak hmotným prvkom svojho tela, ako aj Najvyššej Duši, ktorá prebýva v tele. Takéto konanie sa prirovnáva k démonickému konaniu, pretože je v rozpore s duchovnými zásadami a ubližuje sebe aj Božskému.

17-7

Dokonca aj jedlo, ktoré každý uprednostňuje, je trojaké, podľa troch vlastností hmotnej prírody. To isté platí o obetovaní, askéze a charite. Teraz si vypočuj o rozdieloch medzi nimi.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že dokonca aj výber jedla závisí od troch vlastností hmotnej prírody – dobra, vášne a nevedomosti. Obetovanie, askéza a charita sa tiež líšia v závislosti od toho, aké vlastnosti tieto činnosti ovplyvňujú, a Krišna žiada Ardžunu, aby si vypočul podrobnejšie vysvetlenie týchto rozdielov.

17-8

Jedlo, ktoré je príjemné pre tých, ktorí sú v kvalite dobra, predlžuje život, očisťuje bytie, dodáva silu, zdravie, šťastie a spokojnosť. Takéto jedlo je šťavnaté, mastné, zdravé a príjemné pre srdce.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna opisuje jedlo, ktoré je príjemné a vhodné pre tých, ktorí sú ovplyvnení kvalitou dobra. Takéto jedlo predlžuje život, očisťuje bytie človeka, dodáva silu, zlepšuje zdravie a tiež poskytuje pocity šťastia a spokojnosti. Je šťavnaté, mastné, zdravé a príjemné pre srdce, t.j. vytvára pozitívne pocity a emócie.

17-9

Príliš horké, príliš kyslé, slané, horúce, ostré, suché a pálivé jedlo je príjemné pre tých, ktorí sú v kvalite vášne. Takéto jedlo spôsobuje utrpenie, smútok a choroby.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna opisuje jedlo, ktoré je príjemné pre tých, ktorí sú ovplyvnení kvalitou vášne. Takéto jedlo je príliš horké, príliš kyslé, slané, horúce, ostré, suché a pálivé a spôsobuje utrpenie, smútok a choroby, pretože je príliš intenzívne a dráždivé, čo odráža deštruktívnu povahu kvality vášne.

17-10

Jedlo, ktoré bolo pripravené pred viac ako tromi hodinami, jedlo, ktoré je bez chuti, ktoré sa začína kaziť a zapáchať, jedlo, ktoré pozostáva zo zvyškov a nečistých vecí, je príjemné pre tých, ktorí sú v kvalite temnoty a nevedomosti.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna opisuje jedlo, ktoré je príjemné pre tých, ktorí sú ovplyvnení kvalitou nevedomosti a temnoty. Takéto jedlo je pripravené dávno pred jedením, je bez chuti, začalo sa kaziť, zapácha, pozostáva zo zvyškov a nečistých vecí, a odráža vplyv nevedomosti na voľby človeka a naznačuje duchovný a fyzický úpadok.

17-11

Zo všetkých obetí tá, ktorá sa vykonáva v súlade s pokynmi svätých písiem, z povinnosti a ktorú vykonávajú tí, ktorí si neželajú žiadnu odmenu, patrí ku kvalite dobra.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna opisuje obetovanie, ktoré zodpovedá kvalite dobra. Takéto obetovanie sa vykonáva z povinnosti, v súlade s pokynmi svätých písiem a vykonávajú ho ľudia, ktorí si neželajú žiadnu odmenu alebo osobný prospech a tento akt je nesebecký a zameraný na plnenie duchovných povinností.

17-12

Ale obeta, ktorá sa vykonáva na získanie nejakého hmotného prospechu alebo z márnosti, ó, najlepší z Bháratov, vedz, že patrí ku kvalite vášne.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že obeta, ktorá sa vykonáva s cieľom získať nejaký hmotný prospech alebo z márnosti, patrí ku kvalite vášne. Tento druh obetovania nie je skutočne duchovný, pretože je zameraný na vonkajší prospech a uspokojenie osobného ega.

17-13

Akékoľvek obetovanie, ktoré sa vykonáva bez ohľadu na pokyny svätých písiem, neposkytuje duchovný pôžitok, bez viery, patrí ku kvalite nevedomosti.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna opisuje obetovanie, ktoré zodpovedá kvalite nevedomosti. Takéto obetovanie sa vykonáva bez ohľadu na pokyny svätých písiem, neposkytuje žiadny duchovný pôžitok, je bez viery a patrí ku kvalite nevedomosti, a tento akt je v rozpore s duchovnými princípmi a nezodpovedá skutočnej podstate obetovania.

17-14

Telesná askéza je uctievanie Najvyššieho Pána, duchovných učiteľov, rodičov, takých ľudí, ktorí sa stali čistými, čestnými, dodržiavajú duchovnú zdržanlivosť a sú nenásilní.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna začína vysvetľovať, čo je telesná askéza. Zahŕňa úctu k Najvyššiemu Pánovi, duchovným učiteľom, rodičom a starším ľuďom, ako aj dodržiavanie čistoty, čestnosti, duchovnej zdržanlivosti a nenásilia a tieto skutky pomáhajú disciplinovať telo a pripraviť ho na duchovnú prax.

17-15

Askétstvo reči znamená hovoriť slová, ktoré sú pravdivé, príjemné, prospešné a nerušia ostatných, ako aj pravidelné odriekanie védskych textov.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, čo je askéza reči. Znamená hovoriť pravdivé, príjemné, prospešné slová, ktoré nerušia a neurážajú ostatných a askéza reči zahŕňa aj pravidelné odriekanie védskych textov, ktoré pomáhajú očistiť myseľ a naplniť ju duchovným poznaním.

17-16

A spokojnosť, jednoduchosť, vážnosť, sebakontrola a očisťovanie vlastnej existencie sú askézami mysle.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna opisuje askézu mysle. Zahŕňa spokojnosť s tým, čo je, jednoduchosť, vážnosť, sebakontrolu a očisťovanie vlastnej existencie zbavovaním sa negatívnych myšlienok a emócií, a že askéza mysle pomáha upokojiť myseľ a pripraviť ju na hlbšiu duchovnú prax.

17-17

Táto trojitá askeza, vykonávaná s transcendentálnou vierou ľuďmi, ktorí neočakávajú hmotný prospech, ale konajú len pre Najvyššieho, sa nazýva askeza v kvalite dobra.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že trojitá askeza (telesná, rečová a myšlienková), vykonávaná s transcendentálnou vierou ľuďmi, ktorí neočakávajú hmotný prospech, ale konajú len pre Najvyššieho, zodpovedá kvalite dobra. Táto askeza je zameraná na duchovný rast a službu Bohu, nie na osobný prospech.

17-18

Askeza vykonávaná z pýchy, s cieľom získať úctu, česť a obdiv, sa nazýva askeza v kvalite vášne. Nie je ani trvalá, ani skutočná.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna opisuje askezu zodpovedajúcu kvalite vášne. Takáto askeza sa vykonáva z pýchy, aby sa získala úcta, česť a obdiv od ostatných, a nie je ani trvalá, ani skutočná, pretože jej základom nie je skutočná duchovná motivácia, ale egoistické túžby.

17-19

A askeza, ktorá sa vykonáva v nerozumnosti, sebamučením alebo s cieľom zničiť alebo ublížiť iným, sa nazýva askeza v kvalite temnoty.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna opisuje askezu zodpovedajúcu kvalite nevedomosti alebo temnoty. Takáto askeza sa vykonáva v nerozumnosti, sebamučením alebo s úmyslom zničiť alebo ublížiť iným, a je deštruktívna a nezodpovedá duchovným princípom, pretože jej základom je nevedomosť a zlovoľnosť.

17-20

Dar, ktorý je daný z povinnosti, bez odplaty, v správnom čase a na správnom mieste, hodnému človeku, sa považuje za dar v kvalite dobra.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna opisuje dar zodpovedajúci kvalite dobra. Takýto dar sa dáva z povinnosti, bez akejkoľvek odplaty, v správnom čase a na správnom mieste, a hodnému človeku, ktorý si ho skutočne váži a využije ho pre duchovný rast, a tento dar je nesebecký a pochádza z čistého srdca.

17-21

Ale dar, ktorý je daný s túžbou po odplate alebo s túžbou po plodoch, alebo je daný neochotne, sa považuje za dar v kvalite vášne.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna opisuje dar zodpovedajúci kvalite vášne. Takýto dar sa dáva s túžbou po odplate alebo s túžbou po nejakých priaznivých výsledkoch v budúcnosti, a môže sa dať aj neochotne, bez skutočnej túžby pomôcť, a tento dar je sebecký a nie je založený na duchovných princípoch.

17-22

A dary, ktoré sú dané na nesprávnom mieste, v nesprávnom čase, nehodným ľuďom alebo bez náležitej pozornosti a úcty, sa považujú za dary v kvalite temnoty.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna opisuje dar zodpovedajúci kvalite nevedomosti alebo temnoty. Takéto dary sú dané na nesprávnom mieste a v nesprávnom čase, nehodným ľuďom, ktorí si ich nebudú vážiť alebo ich zneužijú, a okrem toho sú dané bez náležitej pozornosti a úcty, čo svedčí o nerozvážnosti a duchovnej nevedomosti darcu.

17-23

Od začiatku stvorenia sa tri slová - 'pravda, vznešená podstata, duch' - používali na označenie Najvyššej Absolútnej Pravdy. Tieto tri slová používali kňazi pri spievaní védskych hymnov a vykonávaní obetí, aby potešili Najvyššieho.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje význam troch slov, ktoré sa od začiatku stvorenia používajú na označenie Najvyššej Absolútnej Pravdy. Tieto slová sú "Om Tat Sat", čo znamená "pravda, vznešená podstata, duch", a používajú ich kňazi pri spievaní védskych hymnov a vykonávaní obetných rituálov, aby potešili Najvyššieho.

17-24

Preto vykonávatelia transcendentálnych rituálov, ktorí sa usilujú o Najvyššieho, vždy začínajú obetovanie, dobročinnosť a askezu slovom „pravda“, v súlade s pokynmi svätých písiem.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že vykonávatelia transcendentálnych rituálov, ktorí sa usilujú o Najvyššieho, vždy začínajú obetovanie, dobročinnosť a askezu slovom „pravda“, ktoré symbolizuje Najvyššiu Absolútnu Pravdu. Slovo "tat" poukazuje na zrieknutie sa plodov, ktoré pochádzajú z obetovania, dobročinnosti a askezy. Táto prax sa vykonáva v súlade s pokynmi svätých písiem, aby sa zabezpečilo, že rituály sa vykonávajú správne a s čistým úmyslom.

17-25

Bez túžby po plodoch sa majú vykonávať rôzne rituály obetovania, dobročinnosti a askezy, hovoriac slovo vznešená podstata. Cieľom takejto transcendentálnej činnosti je zbaviť sa hmotného pútania.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že rôzne rituály obetovania, dobročinnosti a askezy sa majú vykonávať bez túžby po hmotných plodoch, ale so slovom vznešená podstata, ktoré poukazuje na venovanie činnosti Najvyššej Pravde. Slovo "sat" poukazuje na transcendentálne činnosti, ktoré pomáhajú zbaviť sa hmotných pút. Cieľom takejto transcendentálnej činnosti je zbaviť sa pút hmotného sveta a dosiahnuť duchovnú slobodu.

17-26

Absolútna Pravda je cieľom transcendentálneho oddávania a označuje sa slovom duch. Ó, Pártha, aj samotná obeta sa nazýva duch a pravda je vždy v transcendentálnom stave.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že Absolútna Pravda je cieľom transcendentálneho oddávania a označuje sa slovom duch. Aj samotná obeta, ktorá sa vykonáva s pravou oddanosťou a duchovným vedomím, sa nazýva duch. Slovo "sat" sa používa na označenie Najvyššieho Pána a na označenie samotného aktu obetovania, ktorý je večný. To znamená, že pravda a duchovná činnosť sú vždy v transcendentálnom stave, mimo obmedzení hmotného sveta.

17-27

Aj pravda, ktorá spočíva v obetovaní, odriekaní a charite, sa nazýva duch, ó, Pártha. Aj akákoľvek činnosť vykonaná na tento účel sa nazýva duch.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna pokračuje vo vysvetľovaní významu slova duch. Označuje pravdu a duchovnú podstatu, ktorá spočíva v obetovaní, odriekaní a charite, ak sa vykonávajú so správnym vedomím a zámerom. Akákoľvek činnosť vykonaná s takýmto duchovným prístupom sa považuje za ducha, t. j. pravdivú a duchovnú.

17-28

Ó, Pártha, všetko, čo sa vykonáva ako obeta, charita alebo odriekanie bez viery v Najvyššieho, je pominuteľné. Nazýva sa to nepominuteľné a nie je to dobré pre tento život ani pre budúci.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna uzatvára kapitolu zdôraznením významu viery v duchovnej praxi. Všetko, čo sa vykonáva ako obeta, charita alebo odriekanie bez viery v Najvyššieho, je pominuteľné a nedosahuje skutočný cieľ. Takéto činnosti sa nazývajú "asat" a neprinášajú prospech ani v tomto živote, ani v budúcom, pretože im chýba duchovný základ a skutočná oddanosť Božskému.