2-1

Sandžaja povedal: Potom, keď Madhusúdana (Krišna) videl Ardžunu naplneného súcitom, s očami plnými sĺz a plný zúfalstva, povedal tieto slová.

Vysvetlenie: Krišna začína svoje duchovné učenie pre Ardžunu. Sandžaja, ktorý rozpráva udalosti Dhritaráštrovi, opisuje Ardžunov emocionálny stav: naplnený súcitom a s očami plnými sĺz, je hlboko zúfalý, neschopný prijať myšlienku boja proti svojim príbuzným. Krišna je tu oslovený ako Madhusúdana, čo poukazuje na jeho schopnosť ničiť démonické sily. Teraz je jeho úlohou rozptýliť Ardžunových duchovných a emocionálnych démonov – jeho pochybnosti a žiaľ.

2-2

Najvyšší Pán povedal: Môj drahý Ardžuna, ako sa na teba dostali tieto nečistoty? Vôbec sa nehodia pre človeka, ktorý pozná hodnotu života. Nevedú na vyššie planéty, ale naopak do hanby.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna oslovuje Ardžunu s prekvapením a sklamaním z jeho zmätku a emocionálnej slabosti. Krišna sa pýta, prečo Ardžunu prepadol takýto stav slabosti a zmätku práve v ťažkej chvíli, keď je potrebná odvaha a rozhodnosť. Krišna poukazuje na to, že takéto konanie nie je hodné vznešených ľudí – tých, ktorí nasledujú morálku a povinnosť. Zdôrazňuje tiež, že tento zmätok nevedie do neba, a teda nepomáha dosiahnuť duchovné oslobodenie, a neprináša slávu, ktorá je pre bojovníka dôležitá pri plnení jeho cti a povinnosti.

2-3

Ó, Pártha (Ardžuna), nepoddávaj sa tejto degradujúcej slabosti. Nehodí sa ti to. Zbav sa takejto malichernej slabosti a vstaň, ó, trestateľ nepriateľov!

Vysvetlenie: Krišna nabáda Ardžunu, aby odhodil slabosť a pozbieral sa, pripomínajúc mu, že takýto stav sa nehodí pre hrdinu. Vyzýva Ardžunu, aby prekonal svoju malomyseľnosť a spomenul si na svoju povinnosť bojovníka. Krišna oslovuje Ardžunu aj ako Pártha – premožiteľa protivníkov, čím mu pripomína jeho odvahu a schopnosť bojovať. Týmto oslovením Krišna nabáda Ardžunu, aby odhodil svoj slabý stav mysle a postavil sa, aby prijal výzvu boja a splnil svoju povinnosť v postavení bojovníka.

2-4

Ardžuna povedal: Ó, ničiteľ zla, ó, vládca zmyslov, ako môžem na bojisku vystreliť šípy na takých mužov ako Bhíšma a Drona, ktorí si zaslúžia moju úctu?

Vysvetlenie: V tomto verši Ardžuna naďalej vyjadruje svoje hlboké pochybnosti a morálnu dilemu, pričom oslovuje Krišnu titulmi Madhusúdana (ničiteľ Madhu) a Arisúdana (ničiteľ nepriateľov). Tieto tituly symbolizujú Krišnovu silu ničiť zlo a chrániť spravodlivosť a používajú sa na zdôraznenie Krišnovej schopnosti pomôcť Ardžunovi v tejto ťažkej chvíli.

2-5

Je lepšie v tomto svete žobrať, ako žiť na úkor vznešených duší, ktoré sú mojimi učiteľmi. Aj keď sa usilujú o svetský prospech, sú mojimi duchovnými vodcami. Ak budú zabití, všetko, čo si užijeme, bude poškvrnené krvou.

Vysvetlenie: Ardžunove vyjadrenia odrážajú jeho hlboký boj medzi povinnosťami bojovníka a morálnymi zásadami - ťažko sa mu zmieruje s myšlienkou, že pri plnení povinností bude musieť zabiť tých, ku ktorým cíti hlbokú úctu a vďačnosť. Treba objasniť, že Ardžuna je radšej ochotný žobrať, než zabiť svojich učiteľov, ktorí sú najvyššej kasty.

2-6

Nevieme, čo by bolo lepšie - zvíťaziť nad nimi alebo nechať ich zvíťaziť nad nami. Tí, po ktorých zabití by sme nechceli žiť, stoja pred nami - Dhrtaráštrovi synovia.

Vysvetlenie: V tomto verši Ardžuna vyjadruje svoj úplný zmätok a morálnu dilemu. Nevie, čo je lepšie - zvíťaziť v boji nad príbuznými alebo nechať ich zvíťaziť nad sebou. Je v tak hlbokých rozporoch, že sa nemôže rozhodnúť, ako konať správne.

2-7

Teraz som zmätený svojou povinnosťou a zo slabosti som stratil všetku sebaovládanie. V tomto stave sa ťa pýtam, čo mám robiť, aby sa mi uľavilo. Teraz som tvoj žiak a duša ti odovzdaná. Prosím, pouč ma!

Vysvetlenie: Ardžuna sa v tomto okamihu oddal Krišnovi ako žiak a žiada Krišnu, aby ho viedol a učil. Toto odovzdanie je veľmi významné, pretože Ardžuna si uvedomuje, že sám nedokáže vyriešiť svoje problémy, a hľadá Krišnovo vedenie, aby našiel správnu cestu a dosiahol to najlepšie možné riešenie.

2-8

Nedokážem nájsť prostriedok, ktorý by rozptýlil tento smútok, ktorý vysušuje moje zmysly. Nedokážem ho prekonať, ani keby som získal prekvitajúce kráľovstvo na zemi bez nepriateľov, ako vládca neba.

Vysvetlenie: Tento verš zdôrazňuje Ardžunov vnútorný konflikt a neschopnosť vyrovnať sa so situáciou, aj keby dosiahol materiálne víťazstvo. Naznačuje to, že sa necíti naplnený svetskými úspechmi, ak si vyžadujú morálne a emocionálne obete. Jeho duša hľadá vyššie, duchovné riešenie, nielen svetské bohatstvo a moc.

2-9

Saňdžaja povedal: Keď to Ardžuna, premožiteľ nepriateľov, povedal Krišnovi: Govinda, nebudem bojovať, a umĺkol.

Vysvetlenie: V tomto verši Saňdžaja opisuje, ako Ardžuna úplne oznamuje svoj odmietnutie bojovať. Oslovuje Krišnu ako Govindu ("ten, ktorý potešuje zmysly, tiež ochranca kráv"), nie ako Hrišíkéšu. Hrišíkéša znamená "pán zmyslov". Napriek tejto disciplíne Ardžuna odmieta bojovať a oslovuje Krišnu ako Govindu (ten, ktorý potešuje zmysly, tiež ochranca kráv). Svoje rozhodnutie potvrdzuje slovami Nebudem bojovať a potom zostane ticho, čo poukazuje na jeho emocionálne vyčerpanie a duchovný zmätok.

2-10

Ó, Dhrtaráštrov potomok, v tom okamihu Krišna, s úsmevom, uprostred oboch vojsk povedal zarmútenému Ardžunovi tieto slová:

Vysvetlenie: Tento verš naznačuje Krišnovu odpoveď na Ardžunovo odmietnutie bojovať. Hrišíkéša (Krišna, pán zmyslov) vidí Ardžunu zarmúteného a vyčerpaného, ako stojí uprostred dvoch armád na bojisku, no s ľahkým úsmevom (čo by mohlo naznačovať jeho božský pokoj a porozumenie situácii) začína svoju odpoveď. Krišna oslovuje Ardžunu priamo v čase jeho krízy, aby mu pomohol prekonať jeho pochybnosti a smútok. Úsmev symbolizuje Krišnov pokoj a istotu, že má riešenie, ako vyviesť Ardžunu z emocionálneho zmätku.

2-11

Najvyšší Pán povedal: Hovoríš vzdelané slová a smútiš nad tým, čo nie je hodné smútku. Múdri nesmútia ani za živými, ani za mŕtvymi.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna začína svoje učenie tým, že Ardžunov smútok je zbytočný. Ardžuna smúti za živými a mŕtvymi, no múdri – tí, ktorí chápu pravú podstatu života a smrti – za nimi nesmútia, pretože chápu, že duša je večná a nezničiteľná. Krišna naznačuje, že múdrosť nie je len v slovách alebo intelektuálnom porozumení, ale aj v pochopení večnosti duše a skutočnosti života. Ardžuna, aj keď hovorí ako múdry človek, nechápe, že ľudská existencia presahuje hranice fyzickej smrti.

2-12

V skutočnosti nikdy nebolo tak, že by som nebol, ty si nebol alebo by neboli ani títo vládcovia. A nikdy nebude tak, že by sme všetci prestali existovať.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna učí Ardžunu o večnej povahe duše. Uvádza, že nikdy nebol čas, keď by neexistoval Krišna, Ardžuna alebo iní vládcovia. Duša je večná, nezaniká smrťou tela a pokračuje v existencii naveky. To znamená, že život a smrť sú len prechodné procesy, ktoré neovplyvňujú existenciu duše. Tento verš predstavuje dôležitú časť Krišnovho učenia o nesmrteľnosti duše. Zdôrazňuje, že naša existencia nie je obmedzená fyzickým telom a časom. Preto smrť nie je dôvodom smútku, pretože duša pokračuje v existencii v inej podobe. Krišna sa snaží pomôcť Ardžunovi pochopiť, že vládcovia zabití v bitke, rovnako ako sám Ardžuna, budú existovať ďalej, pretože duša nie je zničiteľná.

2-13

Tak ako duša v tele prechádza detstvom, mladosťou a starobou, rovnako aj po smrti získa iné telo. Múdry sa nad tým nerozruší.

Vysvetlenie: Múdry človek, ktorý chápe večnú povahu duše, sa nerozruší a nesmúti nad smrťou, pretože si uvedomuje, že duša iba prechádza do ďalšej fázy života v inom tele. Smrť je len prechodný bod, nie koniec. V tomto verši sa Krišna snaží presvedčiť Ardžunu, že smrť nie je dôvodom na strach alebo smútok, pretože duša naďalej existuje a rozvíja sa.

2-14

Ó, Kuntího syn, prchavé objavenie a miznutie šťastia a utrpenia v pravý čas je ako príchod a odchod ročných období zimy a leta. Pochádzajú z vnímania zmyslov, ó, Bháratov potomok, a človek sa ich musí naučiť znášať bez toho, aby sa nechal rozrušiť.

Vysvetlenie: Krišna vyzýva Ardžunu, aby znášal tieto prechodné pocity a zachoval si pokoj napriek vonkajším okolnostiam. Človek, ktorý je schopný pochopiť túto prechodnú povahu, si zachováva pokoj v dobrých aj zlých časoch a nepodlieha emocionálnym výkyvom. Tento verš vyzýva k vnútornej stabilite a pokoju mysle, aby človek mohol prekonať životné výzvy a zostať duchovne silný. Ardžunovi sa naznačuje, že ťažkosti boja a emocionálna bolesť sú prechodné a treba ich vnímať s trpezlivosťou a vedomím, že duša zostáva nedotknutá, a to nie ľahostajne, ale s pochopením a vnútorným pokojom.

2-15

Ó, najlepší z mužov, človek, ktorý sa nenechá ovplyvniť šťastím ani utrpením a zostáva pokojný v oboch situáciách, je skutočne vhodný na oslobodenie.

Vysvetlenie: Krišna zdôrazňuje, že len tí, ktorí sú schopní zachovať si duchovný pokoj a nenechajú sa zmietať zmyslovými vnemami, sú hodní dosiahnuť duchovné oslobodenie. Nesmrtelnost sa tu interpretuje ako duchovné oslobodenie z kolobehu činov, čo znamená slobodu od opakovaného rodenia a smrti. Človek, ktorý si zachováva vnútornú stabilitu a sebaovládanie bez ohľadu na vonkajšie okolnosti, je vhodný na tento najvyšší cieľ. Arjunovi sa odporúča rozvíjať takúto duchovnú silu a vnútornú rovnováhu, aby prekonal svoje pochybnosti a strach na bojisku, ako aj v ťažkostiach života všeobecne.

2-16

Tí, ktorí túžia po pravde, dospeli k záveru, že to, čo je falošné (hmotné telo), je prechodné, ale to, čo je pravdivé (duša), zostáva nemenné. K tomuto záveru dospeli skúmaním podstaty oboch.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje večnú povahu duše a dočasnosť pozemskej ilúzie. Nereálnosť (ilúzie a hmotný svet) nemá stálosť, pretože všetko, čo súvisí s hmotným svetom, je prechodné a zničiteľné. Na druhej strane realita (duša) je večná a nemôže byť zničená. Krišna tu pripomína, že hmotné telo a svetské pocity majú dočasnú povahu, ale duša, ktorá je skutočnou realitou, je nesmrteľná. Arjunovi táto lekcia pomáha pochopiť, že jeho smútok a strach sú založené na nereálnosti (prechodnom hmotnom svete) a že by sa mal zamerať na večnú realitu - dušu, ktorá je nemenná a stála.

2-17

Vedz, že to, čo prestupuje celý tento svet, je nezničiteľné. Nikto nemôže zničiť túto nemennú a večnú bytosť.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna ďalej vysvetľuje večnú povahu duše. Poukazuje na to, že duša, ktorá prestupuje celý svet, je nezničiteľná. Táto duša je nemenná a trvalá realita, ktorá je prítomná vo všetkom, čo existuje. Krišna zdôrazňuje, že nikto – ani človek, ani iná sila – nemôže zničiť dušu, pretože je večná a nemenná.

2-18

Hmotné telo, v ktorom prebýva nezničiteľný, nemerateľný a večný, podlieha zániku. Preto bojuj, ó, potomok Bharaty!

Vysvetlenie: Tento verš opäť zdôrazňuje Krišnovo učenie o nesmrteľnosti duše a jej nezávislosti od fyzického sveta. Krišna povzbudzuje Arjuna, aby bojoval s čistou mysľou, chápe, že nespôsobí skutočnú škodu duši, pretože je večná a nezničiteľná, a že telo je len obalom duše.

2-19

Ten, kto si myslí, že duša môže zabíjať, a ten, kto si myslí, že môže byť zabitá, sú obaja v omyle. Duša nezabíja a nie je zabíjaná.

Vysvetlenie: Toto učenie je pre Arjuna nevyhnutné, aby pochopil, že účasť v boji a smrť iných bojovníkov nemá vplyv na skutočnú podstatu duše. Boj a jeho výsledky ovplyvňujú iba telesnú úroveň, ale duša zostáva večná a nie je ovplyvnená ani činnosťami, ani fyzickým zničením. Krišna chce, aby Arjuna pochopil túto realitu a zbavil sa svojich obáv a pochybností o účasti vo vojne.

2-20

Duša sa nikdy nerodí a nikdy neumiera. Nikdy nezačala existovať a nikdy neprestane existovať. Je nezrodená, večná, stála a starodávna; keď je telo zabité, duša nie je zabitá.

Vysvetlenie: Tento verš pomáha Arjunovi pochopiť, že telo je dočasné, ale duša je večná a nepodlieha fyzickým zmenám, ako je narodenie a smrť. Krišna sa snaží zmierniť Arjunove obavy a pochybnosti o boji tým, že poukazuje na to, že aj keď je telo zabité, duša zostáva nemenná a nedotknutá. Toto učenie o nesmrteľnosti duše je jedným z ústredných konceptov Bhagavadgíty a povzbudzuje Arjuna, aby prijal svoju povinnosť bojovníka bez obáv z fyzických následkov.

2-21

Ó, Pártha, ako môže človek, ktorý vie, že duša je nezničiteľná, večná, nezrodená a nemenná, niekoho zabiť alebo spôsobiť, aby bol niekto zabitý?

Vysvetlenie: Krišna v tomto verši opäť vysvetľuje, že zničenie fyzického tela nemá vplyv na skutočnú podstatu duše. Duša nepodlieha narodeniu ani smrti a tí, ktorí to chápu, sa neobávajú zabíjania vo fyzickom svete, pretože to ovplyvňuje len telo, nie dušu. Tento verš je určený na to, aby Arjuna pochopil, že účasť vo vojne a boj, ktorý spôsobuje smrť, nezničí skutočnú podstatu – dušu. Krišna sa snaží zbaviť Arjuna strachu a emocionálnych pochybností o boji tým, že vysvetľuje, že jeho činy na Zemi sú len na hmotnej úrovni, zatiaľ čo na úrovni duše sa nič nestráca.

2-22

Tak ako si človek vyzlečie staré šaty a oblečie si nové, tak aj duša opúšťa staré telá a vstupuje do nových.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna používa jednoduchú a jasnú analógiu na vysvetlenie procesu prevteľovania duše. Tak ako si človek vyzlieka staré šaty a oblieka si nové, tak aj duša opúšťa opotrebované telá a po smrti prechádza do nových tiel. Duša nie je pripútaná ku konkrétnemu telu a je večná, zatiaľ čo telo je prechodné a opotrebováva sa podobne ako šaty.

2-23

Dušu nemožno rozrezať zbraňami, nemožno ju spáliť ohňom, nemožno ju namočiť vodou ani vysušiť vetrom.

Vysvetlenie: Toto učenie opäť zdôrazňuje, že duša je nezávislá od síl fyzického sveta a ich mechanizmov zničenia. Krišna vyzýva Arjuna, aby pochopil túto duchovnú pravdu, aby prekonal strach z boja a smrti, pretože duša je úplne chránená pred fyzickými zmenami.

2-24

Dušu nemožno rozrezať, spáliť, namočiť ani vysušiť. Je večná, všadeprítomná, nehybná a stála.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna zdôrazňuje večnú a nemennú povahu duše. Vysvetľuje, že dušu nemožno zničiť žiadnymi fyzickými prostriedkami, ako je napríklad rozrezanie zbraňami, spálenie ohňom, namočenie vodou alebo vysušenie vetrom. To znamená, že duša je úplne nezávislá od hmotných síl a zmien fyzického sveta. Okrem toho je duša večná, všadeprítomná, čo znamená, že existuje vo všetkých živých bytostiach a vo všetkých časoch. Je nehybná, čo poukazuje na jej stabilitu a nemennosť. Krišna tiež naznačuje, že duša je večná a nemenná od nepamäti.

2-25

Duša je neprejavená, nepochopiteľná mysľou a nemenná. Keď to vieš, nemal by si nad ňou smútiť.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna pokračuje v poučovaní Ardžunu o nesmrteľnosti duše a jej vlastnostiach. Opisuje dušu ako neprejavenú, čo znamená, že ju nemožno vidieť zmyslovým vnímaním; nepochopiteľnú, čo naznačuje, že ju nemožno úplne pochopiť mysľou alebo logikou; a nemennú, čo znamená, že duša nepodlieha zmenám alebo zániku.

2-26

Aj keby si si myslel, že duša sa neustále rodí a umiera, aj tak nemáš dôvod smútiť, ó, silnoruký.

Vysvetlenie: Aj keby duša podliehala neustálemu rodeniu a umieraniu, bol by to prirodzený poriadok a smútiť nad týmto procesom by bolo zbytočné. Krišna tu zdôrazňuje, že tak z duchovného hľadiska, ako aj z hľadiska materiálneho životného cyklu je smrť nevyhnutná a prirodzená, a aj v takom prípade by bola smrť len prechodom z jednej formy do druhej. Preto by Ardžuna nemal smútiť ani sa báť o výsledok boja.

2-27

Pre tých, čo sa narodili, je smrť istá a pre tých, čo zomreli, je opäť isté narodenie. Preto by sa nemalo nariekať nad nevyhnutným.

Vysvetlenie: Tento verš opäť vyzýva Ardžunu, aby prekonal svoj smútok a strach, pretože smrť a narodenie sú súčasťou prirodzeného zákona vesmíru, ktorý neovplyvňuje večnosť duše. Predchádzajúci vysvetlené prírodné zákony vesmíru. *Prírodné zákony vesmíru: Povinnosť a spravodlivosť; Zákon príčiny a následku; Cyklus narodenia a smrti; Oslobodenie od neustáleho cyklu narodenia, smrti a reinkarnácie; Kozmický poriadok; Neubližovanie; Veľké cyklické zmeny.

2-28

Všetky stvorené bytosti sú na začiatku neprejavené, v strede existencie prejavené a opäť neprejavené, keď zaniknú. Aký je dôvod na smútenie?

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje životný cyklus, aby Ardžunovi pomohol pochopiť, že smútiť nad zmenami života je zbytočné. Bytosti sú na začiatku neprejavené, čo znamená, že pred narodením nie sú viditeľné ani fyzicky vnímateľné. Počas života sú prejavené, t. j. fyzicky viditeľné a vnímateľné, ale po smrti sa opäť stávajú neprejavenými. To odráža myšlienku, že bytosť len prechádza z jedného stavu do druhého, ale duša zostáva nedotknutá.

2-29

Niekto sa na dušu pozerá ako na úžasnú, niekto o nej hovorí ako o úžasnej a niekto o nej počuje ako o úžasnej, ale iní, aj keď o nej počuli, ju vôbec nie sú schopní pochopiť.

Vysvetlenie: Tento verš zdôrazňuje, že duša je taká zložitá a mimo chápania fyzického sveta, že ju nemožno úplne pochopiť logikou alebo intelektom. Hoci sa mnohí o duši učia alebo o nej počujú, len málokto dokáže skutočne pochopiť jej večnú, nemennú a duchovnú povahu.

2-30

Ó, potomok Bharatu, toho, ktorý prebýva v tele, nikdy nemožno zabiť. Preto by si nemal smútiť za žiadnou živou bytosťou.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna opäť zdôrazňuje nesmrteľnosť a nezničiteľnosť duše. Duša, ktorá sa nachádza v tele, je večná a nemožno ju zničiť ani fyzickými zbraňami, ani žiadnymi materiálnymi prostriedkami. Ardžunovi, ktorý smúti nad možnou stratou svojich príbuzných v boji, sa pripomína, že smrť fyzického tela nie je zničením duše, pretože duša je večná a nezávislá od fyzických podmienok.

2-31

S ohľadom na tvoju osobitnú povinnosť mocného bojovníka by si mal vedieť, že niet lepšej činnosti ako boj, ktorý je založený na morálnych zásadách; preto nemáš o čom pochybovať.

Vysvetlenie: Krišna zdôrazňuje, že spravodlivý boj je najvyššou povinnosťou a zdrojom šťastia bojovníka, pretože mu umožňuje plniť si svoju povinnosť a dosiahnuť duchovný rast. Pre bojovníka neexistuje väčší cieľ ani úloha ako zúčastniť sa na boji za spravodlivosť a táto úloha dáva možnosť dosiahnuť česť a splniť svoju vnútornú povinnosť voči spoločnosti a vesmíru. Ardžunovi sa pripomína, že ak by ignoroval svoju povinnosť bojovať, bol by v rozpore so svojou bojovnou povahou a to by mohlo mať následky. Preto tento verš vyzýva Ardžunu, aby prekonal pochybnosti a strach a prijal svoju povinnosť bojovníka za spravodlivosť.

2-32

Ó, Pártha, šťastní sú mocní bojovníci, ktorým sa takáto príležitosť bojovať naskytne sama od seba a otvára im nebeské brány.

Vysvetlenie: Pre bojovníkov sa účasť na takomto boji považuje za posvätnú povinnosť, pretože ponúka možnosť dosiahnuť česť a slávu, ako aj nebo. Krišna tu zdôrazňuje, že je zriedkavosťou a výsadou, že sa ponúka takýto druh boja, a bojovník, ktorý ho prijme, získava duchovný prospech a môže byť odmenený blaženosťou po smrti.

2-33

Na druhej strane, ak sa nezapojíš do tohto spravodlivého boja, potom, v skutočnosti, zanedbávajúc svoju povinnosť a česť, si zarobíš hriech.

Vysvetlenie: Krišna poukazuje na to, že odmietnutie boja by pre Ardžunu ako bojovníka znamenalo nesplnenie povinnosti, čo by prinieslo hanbu a vyvolalo negatívne následky.

2-34

Ľudia budú vždy hovoriť o tvojej hanbe a pre váženého človeka je hanba horšia ako smrť.

Vysvetlenie: Krišna tiež zdôrazňuje, že hanba je horšia ako smrť. Pre bojovníka, akým je Ardžuna, ktorý je vážený a slávny ako veľký hrdina, by strata jeho cti bola väčšou tragédiou ako fyzická smrť. Česť a povesť bojovníka sú veľmi cenné a stratiť ich by znamenalo stratiť svoj cieľ a dôstojnosť v spoločnosti.

2-35

Veľkí generáli, ktorí si vážili tvoje meno a česť, si budú myslieť, že si opustil bojisko len zo strachu, a budú ťa považovať za bezvýznamného.

Vysvetlenie: Krišna sa tu snaží Ardžunovi ukázať, že ak odmietne bojovať, poškodí to jeho povesť v spoločnosti, medzi jeho spolubojovníkmi a spojencami. Je dôležité, aby Ardžuna splnil svoju povinnosť bojovníka, aby si zachoval úctu a česť nielen vo svojich vlastných očiach, ale aj v očiach iných.

2-36

Tvoji nepriatelia budú hovoriť veľa drsných slov a budú sa ti posmievať za tvoje schopnosti. Čo by pre teba mohlo byť bolestivejšie?

Vysvetlenie: Opovrhovanie a hanobenie nepriateľov by poškodilo nielen jeho povesť, ale bolo by aj emocionálne veľmi bolestivé, pretože by Ardžunu považovali za slabšieho a zbabelšieho, ako v skutočnosti je. Krišna zdôrazňuje, že takéto poníženie a hanba by boli ešte bolestivejšie ako fyzická bolesť alebo následky boja, pretože pre bojovníka je česť a úcta najdôležitejšia.

2-37

Ak budeš zabitý, dosiahneš nebo, ale ak zvíťazíš, budeš vládnuť zemi. Preto, ó syn Kuntī (Ardžuna), vstaň a bojuj s odhodlaním.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna ponúka Ardžunovi dve možnosti: ak bude v boji zabitý, dosiahne nebo, čo pre bojovníka znamená najvyššiu duchovnú odmenu. Na druhej strane, ak zvíťazí, bude vládnuť zemi a užívať si plody materiálnych víťazstiev. V oboch prípadoch je výsledok pozitívny, pretože víťazstvo aj smrť sú prospešné a chvályhodné.

2-38

Bojuj, aby si bojoval, bez ohľadu na šťastie alebo smútok, stratu alebo zisk, víťazstvo alebo porážku – ak budeš konať takto, nikdy si nezaslúžiš hriech.

Vysvetlenie: Tento verš zdôrazňuje, že ak je človek schopný prijímať premenlivé situácie v živote rovnako, zostáva duchovne čistý a nezíska hriech, pretože jeho konanie je nezávislé od výsledkov. Krišna tu učí, že nesebecké konanie je oslobodené od negatívnych dôsledkov konania, ak sa vykonáva s vyrovnanou mysľou a bez pripútanosti k výsledkom.

2-39

Doteraz som ti opisoval toto poznanie prostredníctvom analytického štúdia. Teraz počúvaj, ako ho vysvetlím v súvislosti s konaním bez túžby užívať si plody. Ó, Pártha, keď budeš konať s takýmto poznaním, oslobodíš sa od pút, ktoré vytvára konanie.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna uzatvára svoje učenia z pohľadu filozofie Sánkhja a začína vysvetľovať cestu karma-jogy, teda nesebeckého konania. Učenie Sánkhja sa zameriava na pochopenie sveta prostredníctvom intelektuálnej analýzy a rozlišovania medzi materiálnym telom a večnou dušou. Teraz však Krišna začína vysvetľovať karma-jogu – duchovnú prax, ktorá je založená nielen na teoretickom poznaní, ale aj na praktickom konaní a duchovnej disciplíne. Krišna poukazuje na to, že praktizovaním karma-jogy sa Ardžuna bude môcť oslobodiť od pút konania – následkov konania, ktoré človeka viažu na cyklus narodenia a smrti.

2-40

Na tejto ceste niet straty ani zníženia a dokonca aj malý pokrok vpred na tejto ceste môže chrániť pred najväčším nebezpečenstvom.

Vysvetlenie: Krišna vysvetľuje, že aj malý krok na tejto ceste môže človeka ochrániť pred veľkými nebezpečenstvami, napríklad pred nebezpečenstvom cyklu narodenia a smrti a pred negatívnymi dôsledkami konania. To znamená, že aj malé odhodlanie a malý pokrok na duchovnej ceste prináša obrovský úžitok.

2-41

Tí, ktorí idú po tejto ceste, sú pevní vo svojich zámeroch a ich cieľ je jeden. Ó, milovaný syn Kuru, rozum tých, ktorí nie sú odhodlaní, je mnohostranný a rozvetvený.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že tí, ktorí sú rozhodnutí a sústredení na duchovnú cestu, majú myseľ a pochopenie jednotné a zamerané na konkrétny cieľ. Tí, ktorí si uvedomujú svoje duchovné ciele, ich nasledujú s pevným odhodlaním a ich myseľ nie je rozptýlená ani odklonená. Na druhej strane, tí, ktorí nemajú takéto odhodlanie, sú zmätení a ich myseľ je roztrúsená – majú tendenciu byť zmätení rôznymi svetskými cieľmi a možnosťami. Títo ľudia nemajú jednotný smer a ich myseľ je ako mnohorozvetvený strom, ktorý hľadá mnoho ciest, ale nikdy nedosiahne konkrétny cieľ. Táto nerozhodnosť a odklon mysle bráni sústredeniu na duchovný rast a vedie k zmätku.

2-42

Ľudia s malým poznaním sú veľmi pripútaní k slávnym slovám Véd, ktoré odporúčajú rôzne plodné činy, aby dosiahli nebeské planéty, získali dobré zrodenie, silu a tak ďalej.

Vysvetlenie: Krišna nabáda Ardžunu, aby sa nepoddával iluzórnym slovám a pochopil, že skutočný duchovný rast nesúvisí s rituálmi, ale s hlbším pochopením podstaty duše a oslobodením sa od konania a svetských pút, pričom poukazuje na to, že slávne slová môžu človeka zavádzať a odvádzať ho od skutočnej duchovnej cesty.

2-43

Keďže sú lační po zmyslových pôžitkoch a luxusnom živote, hovoria, že neexistuje nič vyššie ako toto.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, ako ľudia, ktorí sú posadnutí túžbami a žiadostivosťou po hmotných pôžitkoch, sa usilujú o nebeskú ríšu a vykonávajú mnoho rituálov, aby dosiahli tieto ciele. Ich myseľ je zameraná na plody narodenia a konania, čo znamená, že konajú s cieľom získať osobné výhody zo svojich činov a dosiahnuť potešenie a moc v tomto aj v budúcom živote.

2-44

V mysliach tých, ktorí sú príliš pripútaní k zmyslovým pôžitkom a materiálnemu bohatstvu a sú týmito vecami zvedení, nevzniká silné odhodlanie slúžiť Najvyššiemu Pánovi s oddanosťou.

Vysvetlenie: Krišna v tomto verši chce Ardžunovi naznačiť, že na dosiahnutie duchovného rozvoja a oslobodenia je potrebné vzdať sa pripútanosti k hmotným statkom a sústrediť sa na vnútorné odhodlanie a pochopenie. Iba keď je myseľ oslobodená od túžob, môže človek dosiahnuť hlbokú duchovnú koncentráciu a mier.

2-45

Védy zväčša opisujú tri vlastnosti hmotnej prírody. Ó, Ardžuna, povznes sa nad tieto tri vlastnosti. Buď slobodný od všetkých duálnych vlastností a od všetkých starostí o zisk a bezpečnosť, a upevni sa vo svojej pravej podstate.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje Ardžunovi, že Védy často hovoria o hmotných činnostiach, ktoré sú spojené s tromi hmotnými vlastnosťami (dobrotou, vášňou a nevedomosťou). Tieto vlastnosti sú spojené so svetským životom, ale Krišna nabáda Ardžunu, aby sa povzniesol nad tieto tri vlastnosti, aby dosiahol vyššiu duchovnú úroveň.

2-46

Všetky zámery, ktoré možno uskutočniť s malou nádržou vody, možno okamžite uskutočniť s veľkou vodnou nádržou. Podobne všetku prosperitu, ktorú poskytujú védske rituály, môže dosiahnuť ten, kto pozná pravý účel Véd.

Vysvetlenie: Tento verš učí, že pre múdreho, duchovne rozvinutého človeka, ktorý dosiahol duchovné osvietenie, sa védske rituály a pravidlá stávajú nástrojom, a nie cieľom. Rovnako ako v obrovskej vodnej ploche stráca malý rybník svoj význam, tak aj duchovné porozumenie presahuje jednoduché rituály a formálne znalosti.

2-47

Máš právo len na činnosť, ale nie na jej plody. Nikdy sa nepovažuj za príčinu plodov činnosti a nebuď pripútaný k nečinnosti.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna poskytuje jedno z ústredných učení Bhagavadgíty o nesebeckom konaní. Vyzýva Ardžunu, aby sa sústredil na plnenie svojich povinností bez toho, aby čakal alebo bol pripútaný k výsledkom. Človek má právo na svoju činnosť, ale nemal by sa snažiť kontrolovať alebo požadovať plody alebo výsledky činnosti.

2-48

Konaj svoje povinnosti, buď zjednotený s duchovnou disciplínou, ó, Dhanaňdžaja (Ardžuna), zanechaj pripútanosť. Buď rovnaký v úspechoch i neúspechoch, lebo táto rovnováha je podstatou duchovnej disciplíny.

Vysvetlenie: Krišna vyzýva Ardžunu, aby konal s rovnosťou mysle, bez ohľadu na výsledok. Pripútanosť k výsledkom často spôsobuje utrpenie a nespokojnosť, ale skutočná duchovná disciplína znamená byť zmierený s víťazstvom aj prehrou. Udržiavaním tejto vnútornej rovnováhy sa človek oslobodzuje od následkov konania a činnosti.

2-49

S úctyhodnou službou, ó, Dhanaňdžaja, drž od seba všetky nízke činnosti a s takýmto vedomím hľadaj útočisko u Pána. Tí, ktorí chcú požívať plody svojich činností, sú skúpi.

Vysvetlenie: Krišna nabáda Ardžunu, aby hľadal útočisko v múdrosti – konal s nesebeckosťou a vnútorným pokojom, bez toho, aby sa usiloval o osobný prospech. Tí, ktorí sú pripútaní k plodom činnosti a konajú iba z egoistických pohnútok, sú označovaní za skúpych, aby zodpovedali textu verša, pretože ich životný cieľ je obmedzený na materiálne zisky, ktoré sú pominuteľné a neposkytujú skutočné duchovné uspokojenie. Dhanaňdžaja je jedným z Ardžunových titulov alebo mien. Dhanaňdžaja doslova znamená dobyvateľ bohatstva.

2-50

Človek, ktorý sa oddáva úctyhodnej službe, sa môže už v tomto živote oslobodiť od dobrých aj zlých následkov. Preto sa usiluj dosiahnuť tento stav, ktorý je umením všetkých činností.

Vysvetlenie: Krišna tiež naznačuje, že duchovná disciplína je zručnosť konať nesebecky, v súlade so svojou povinnosťou. duchovná disciplína ako zručnosť konať znamená, že človek, ktorý sa upevnil na ceste duchovnej disciplíny a múdrosti, je schopný zručne vykonávať svoje povinnosti bez pripútanosti k výsledkom, pričom si zachováva pokoj a rovnováhu.

2-51

Konajúc takto, mudrci, ktorí sa oddali úctyhodnej službe Pánovi, sa oslobodia z kolobehu zrodenia a smrti. Zrieknutím sa všetkých túžob po plodoch činnosti môžu dosiahnuť stav, ktorý je bez všetkého utrpenia.

Vysvetlenie: Títo múdri ľudia dosahujú stav, ktorý je bez utrpenia – je nesmrteľný a zbavený všetkých druhov fyzického a duševného utrpenia. Je to stav duchovného oslobodenia, kde sa duša oslobodzuje od pút konania a hmotného sveta.

2-52

Keď sa tvoj rozum dostane z húštiny bludov, staneš sa ľahostajným voči všetkému, čo bolo vypočuté a ešte sa bude počuť.

Vysvetlenie: Keď človek dosiahne stav múdrosti a prekoná svoje vnútorné ilúzie, oslobodí sa od pripútanosti k tomu, čo už počul (tradície, poznatky), aj k tomu, čo sa ešte bude počúvať. To znamená, že sa stáva duchovne nezávislým a slobodným od obmedzení svetského chápania.

2-53

Keď tvoja myseľ viac nepodľahne nádhernému jazyku Véd a zostane neotrasiteľná, ponorená do seba, vtedy si dosiahol božské vedomie.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že na dosiahnutie stavu božského vedomia musí byť ľudská myseľ stabilná a neovplyvnená nádherným jazykom Véd, ktorý často sľubuje materiálne výhody a nebeské potešenie. Človek, ktorý dosiahol túto úroveň, už nepodlieha vonkajším lákadlám a zachováva si vnútorný pokoj a koncentráciu na seba a uvedomenie si Božského.

2-54

Ardžuna povedal: Ó, Krišna, aké sú znaky toho, ktorého vedomie je ponorené do tohto transcendentálneho stavu? Ako hovorí a aký je jeho jazyk? Ako sedí a ako chodí?

Vysvetlenie: Touto otázkou chce Ardžuna zistiť, ako sa prakticky prejavuje duchovná disciplína a duchovná stabilita v každodennom živote. Ardžuna, keď oslovuje Krišnu ako Kéšavu, naznačuje, že je všemocný a všemocný Boh, ktorý je schopný poskytnúť odpovede na najhlbšie otázky o živote a duchovnosti.

2-55

Vznešený Pán riekol: Ó, Pártha, keď sa človek vzdá všetkých túžob po zmyslovom uspokojení, ktoré pochádzajú z mysle a keď jeho očistená myseľ nájde uspokojenie iba v sebe samom, potom možno povedať, že je v čistom transcendentálnom vedomí.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna odpovedá na Ardžunovú otázku o tom, aký je človek, ktorý je stabilný v múdrosti. Hovorí, že taký človek sa vzdal všetkých túžob, ktoré pochádzajú z mysle. Tento človek sa nepripútal k svetským cieľom alebo túžbam, ktoré zvyčajne motivujú materiálne záujmy a sebecké potreby. Je slobodný od pripútanosti, pretože jeho myseľ je očistená od túžby získať svetský prospech.

2-56

Ten, ktorého myseľ zostáva pokojná v utrpení, kto netúži po šťastí a je slobodný od pripútanosti, strachu a hnevu, je nazývaný múdrym, ktorého myseľ je pevná.

Vysvetlenie: Človek, ktorý je slobodný od pripútanosti, sa netrápi utrpením a netúži po potešení, sa nazýva múdrym, ktorý dosiahol duchovnú zrelosť a stabilitu. Tento verš učí, že len keď človek prekoná pripútanosť k materiálnemu a strach zo životných ťažkostí, môže byť skutočne slobodný a múdry.

2-57

V hmotnom svete, ten, kto nie je šťastný, keď sa mu deje niečo dobré, a nie je smutný, keď sa deje niečo zlé, je pevne usadený v dokonalom poznaní.

Vysvetlenie: Stabilná múdrosť je tá, ktorá človeka nevedie podľa túžob a emocionálnych pokušení, ale udržuje ho rovnako pokojného v priaznivých aj nepriaznivých okolnostiach.

2-58

Ten, kto dokáže odvrátiť svoje zmysly od ich predmetov, tak ako korytnačka sťahuje svoje končatiny do panciera, je skutočne usadený v múdrosti.

Vysvetlenie: Tento verš zdôrazňuje dôležitosť kontroly zmyslov na ceste k duchovnej zrelosti a múdrosti. Človek, ktorý dokáže ovládať svoje zmysly a nedovolí im vládnuť jeho mysli a činom, je stabilný v múdrosti a je schopný dosiahnuť vnútorný pokoj a rovnováhu.

2-59

Vtelená duša sa môže zdržať zmyslových pôžitkov, aj keď túžba po zmyslových predmetoch zostáva. Ale zažívaním vyššej chuti stráca o ne záujem a upevňuje sa vo vedomí.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje, že človek, ktorý sa zdržiava zmyslových pôžitkov, sa môže vzdialiť od zmyslových predmetov, ale túžba po nich môže zostať hlboko v srdci. Táto túžba nezmizne jednoducho zdržiavaním sa, pretože zmysly a myseľ môžu byť stále pripútané k svetským pôžitkom. Keď človek dosiahne najvyššiu skúsenosť - duchovné osvietenie alebo pravú povahu duše - táto túžba po svetských pôžitkoch sama od seba zmizne, pretože táto najvyššia skúsenosť súvisí s uvedomením si Božej prítomnosti. Keď človek zažije najvyššiu pravdu, pochopí, že hmotné túžby sú zanedbateľné a pominuteľné v porovnaní s duchovným naplnením.

2-60

Ó, Ardžuna, zmysly sú také silné a búrlivé, že násilím unášajú myseľ aj toho človeka, ktorý sa ich snaží ovládať.

Vysvetlenie: Aj keď je človek uvážlivý a rozumný, jeho zmysly môžu silne ovplyvňovať myseľ a spôsobiť odklon od rovnováhy a duchovnej disciplíny. Preto je veľmi dôležité nielen sa snažiť ovládať myseľ, ale aj neustále praktizovať disciplínu kontroly zmyslov, aby sa zachovala stabilita a koncentrácia.

2-61

Ten, kto ovláda svoje zmysly tak, že ich má úplne pod kontrolou, a obráti svoje vedomie ku Mne, sa nazýva človekom so stabilnou mysľou.

Vysvetlenie: Človek, ktorý ovláda svoje zmysly a obracia svoju myseľ k Bohu, je schopný zachovať si stabilnú múdrosť a nepodlieha nepokoju spôsobenému zmyslami. Tento verš zdôrazňuje, že pravá múdrosť sa dosahuje, keď sú myseľ a zmysly pod kontrolou a človek žije s duchovným zameraním a vnútorným pokojom.

2-62

Premýšľaním o zmyslových predmetoch si človek k nim vytvára pripútanosť, z pripútanosti vzniká žiadostivosť a zo žiadostivosti vzniká hnev.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna vysvetľuje proces ľudskej mysle a emócií, ktorý vedie k vnútorným konfliktom a utrpeniu. Keď človek myslí na zmyslové predmety (túži získavať veci alebo si užívať svetské radosti), vytvára si k týmto predmetom pripútanosť. Táto pripútanosť ešte viac posilňuje túžbu po nich, čo je forma vášne. Ak sa túžby neuspokoja, premenia sa na hnev, ktorý môže viesť k vnútornému nepokoju a ďalšej strate kontroly nad mysľou. Tento cyklus - od myšlienok na svetské predmety až po hnev - je negatívny stav mysle, ktorý odvádza človeka od duchovnej cesty. Tento verš učí, že na to, aby sme sa vyhli negatívnym emóciám a hnevu, je dôležité kontrolovať svoje myšlienky a nevenovať príliš veľkú pozornosť svetským predmetom a pôžitkom. Duchovný rast a vnútorný pokoj sú možné, keď človek prestane byť pripútaný k zmyslovým predmetom a nedovolí túžbe ovládať myseľ.

2-63

Z hnevu vzniká úplný klam a klam zatemňuje pamäť. Keď je pamäť zatemnená, stráca sa rozum a keď je rozum stratený, človek opäť padá do hmotnej studne.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna opisuje emocionálnu a duchovnú regresiu, ktorá nastáva, keď človek podľahne hnevu. Tento verš zdôrazňuje, aké dôležité je kontrolovať svoje emócie, najmä hnev, pretože ten môže spustiť sebazničujúci proces, ktorý vedie k duchovnej degradácii. Na dosiahnutie vnútorného pokoja a múdrosti je potrebné zdržiavať sa hnevu a udržiavať myseľ jasnú a vyrovnanú.

2-64

Ale človek, ktorý je slobodný od pripútanosti a nenávisti a dokáže ovládať svoje zmysly prostredníctvom obmedzujúcich princípov, môže získať Božiu milosť.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna naznačuje, že človek, ktorý dokáže ovládať svoje zmysly a zdržiavať sa pripútanosti a nevôle voči zmyslovým predmetom, je ten, kto dosahuje vnútorný pokoj. Na rozdiel od tých, ktorí sa oddávajú túžbe alebo impulzom vyhýbať sa, tento človek koná v súlade so svojou vnútornou podstatou a ovláda zmysly, namiesto toho, aby im dovolil ovládať seba.

2-65

Človek, ktorý je takto pokojný, už netrpí; s takým pokojným vedomím sa ľudská inteligencia čoskoro ustáli.

Vysvetlenie: Tento verš učí, že na dosiahnutie vnútornej múdrosti a oslobodenie od utrpenia je potrebné rozvíjať pokoj mysle. Keď človek dosiahne tento pokoj, jeho myseľ sa vyjasní a duchovná múdrosť sa rýchlo ustáli, čo vedie k vnútornej harmónii a duchovnému rastu.

2-66

Človek, ktorý nie je spojený s Najvyšším, nemôže mať ani transcendentálnu inteligenciu, ani vyrovnanú myseľ, bez ktorej nie je možný pokoj. A ako môže byť šťastie bez pokoja?

Vysvetlenie: Tento verš učí, že duchovné šťastie pochádza z kontroly mysle a zmyslov. Iba keď je človek zjednotený s duchovnou disciplínou, dokáže dosiahnuť múdrosť, pokoj a šťastie.

2-67

Myseľ, ktorá nasleduje nepokojné zmysly, odoberá človeku múdrosť, tak ako vietor odnáša loď po vodách.

Vysvetlenie: Podobne ako vietor odnáša loď preč po nepokojných vodách, aj neovládateľnosť zmyslov môže odviesť človeka od múdrosti a vnútorného pokoja. Na dosiahnutie duchovnej stability je dôležité, aby myseľ nebola vystavená vplyvu zmyslov a nepokoju, pretože takáto nestabilita môže viesť k rozptýleniu mysle a strate porozumenia.

2-68

Preto, ó, mocný, ten, ktorého zmysly sú oslobodené od kontaktu s ich objektmi, má nepochybne pevnú myseľ.

Vysvetlenie: Ovládaním zmyslov a zdržiavaním sa svetských pokušení sa človek stáva duchovne stabilným a dosahuje vnútorný pokoj a jasnosť. Táto kontrola nad zmyslami je nevyhnutná na dosiahnutie jasnosti mysle a hlbokého porozumenia života, čo je dôležité pre život plný múdrosti.

2-69

To, čo je pre všetky bytosti noc, je čas bdelosti pre ovládaného. Keď sú bytosti hore, je to stav noci pre múdreho.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna používa metaforu noci a dňa na vysvetlenie rozdielu medzi vnímaním a chápaním sveta múdreho človeka (duchovnej disciplíny alebo mysliteľa) a bežných bytostí. Pre bežné bytosti, ktoré sú pripútané k materiálnemu svetu, sa to, čo je pre múdreho (ovládaného) jasné a bdelé, javí ako noc - teda je to pre nich nepochopiteľné a nedosiahnuteľné. Sú hore, keď konajú svetské veci, ale duchovné vedomie im zostáva skryté. Na druhej strane, múdry, ktorý dosiahol hlboké vnútorné porozumenie a slobodu od materiálnych pokušení, vidí skutočnú realitu, ktorá je skrytá pred tými, ktorí sú ponorení do ilúzií materiálneho sveta. Keď sú bežné bytosti zaujaté svetskými aktivitami a túžbami, zdá sa mu táto svetská aktivita ako noc - ako niečo nepodstatné a vzdialené. Tento verš učí, že múdry človek je bdelý v duchovnom chápaní, zatiaľ čo bežné bytosti sa riadia materiálnymi podnetmi. Zdôrazňuje rozdielne vnímanie medzi tými, ktorí ovládli zmysly a dosiahli múdrosť, a tými, ktorí sú stále pripútaní k svetskému.

2-70

Človek, ktorého nerozptyľuje nepretržitý prúd túžob, ktoré prichádzajú ako rieky do oceánu, ktorý je vždy pokojný, a nie ten, ktorý sa snaží uspokojiť tieto túžby, môže dosiahnuť mier.

Vysvetlenie: Tento verš vysvetľuje, že mier dosiahne ten, kto nie je pripútaný k svojim túžbam a nesnaží sa ich napĺňať. Človek, ktorý neustále túži po naplnení svetských túžob, nedokáže dosiahnuť skutočný vnútorný pokoj. Tak ako oceán zostáva nemenný, aj keď doň prúdi voda, tak aj človek musí byť vnútorne stabilný, a to napriek pokušeniam vonkajších túžob.

2-71

Ten človek, ktorý odhodí všetky túžby, žije bez pripútanosti, bez pocitu vlastníctva a ega, dosahuje mier.

Vysvetlenie: Tento verš učí, že mier možno dosiahnuť len vtedy, keď človek žije nesebecky, slobodný od túžob, ega a pripútanosti. Takýto život vedie k rovnováhe a harmónii so sebou samým i s okolitým svetom.

2-72

Taký je, ó, Pártha, duchovný a božský stav, ktorý keď človek dosiahne, už sa nepoddáva omylom. Ak človek dokáže byť v takomto stave aj v hodine smrti, môže vstúpiť do Božieho kráľovstva.

Vysvetlenie: V tomto verši Krišna opisuje konečný duchovný stav, ktorý vedie k uvedomeniu si Božského vedomia. Je to stav duchovnej stability a oslobodenia, kde človek dosiahnutím tejto úrovne už nie je zmätený ani nepodlieha svetským ilúziám. Takýto človek získava hlboké porozumenie pravej povahy duše a Božského vedomia (najvyššej duchovnej reality), stáva sa slobodným od utrpenia a pripútanosti. V tomto stave si zachováva rovnováhu a pokoj, aj keď sa život blíži ku koncu, a nakoniec dosiahne uvedomenie si Božského vedomia a oslobodenia.